29 Mayıs 2026’da dünya 105 yaşında bir bilge insanı yitirdi. 20. yüzyılın en etkili Fransız düşünürlerinden biri olan Edgar Morin’den bahsediyoruz.
Morin, “Edgar Nahoum” olarak 1921’de Paris’te dünyaya geldi. Yahudi kökenli bir aileden geliyordu. Babası Vidal Nahoum, annesi ise İspanyol kökenli bir Yahudi olan Louise (Luna) Nahoum’du. Morin ilk eğitimini hukuk ve felsefe alanlarında aldı. II. Dünya Savaşı sırasında Fransız Direnişi’ne katıldı ve bu dönemde “Morin” takma adını aldı; daha sonra bu soyadını resmi olarak kullanmaya başladı. Savaş sonrasında sosyoloji ve antropoloji alanlarında çalışmalar yaptı. Uzun yıllar boyunca CNRS (Fransa Ulusal Bilimsel Araştırma Merkezi) ve EHESS (Yüksek Sosyal Bilimler Okulu) gibi prestijli kurumlarda araştırmacı ve öğretim üyesi olarak görev aldı. Morin’in en önemli katkısı “Karmaşıklık Teorisi”dir (La Pensée Complexe). Bu yaklaşıma göre:
– Gerçeklik, basit neden-sonuç ilişkileriyle açıklanamaz.
– Her şey birbiriyle bağlantılıdır; doğa, insan, toplum ve kültür bir bütündür.
– Bilimsel disiplinler arasındaki duvarları yıkmak gerekir.
– Belirsizlik, çelişki ve paradoks, düşüncenin doğal bir parçasıdır.
Morin’in başyapıtı, La Méthode (Yöntem) adlı 6 ciltlik devasa eseridir; 1977-2004 arasında, yazımı yaklaşım otuz yıl süren bu eser, Morin’in düşünce dünyasını anlamak için en kapsamlı çalışmadır. Ayrıca Le Paradigme Perdu: La Nature Humaine adlı kitabı da (Türkçede Yitik Paradigma: İnsan Doğası olarak yayınlandı) çok okunan eserlerindendir. Morin, disiplinler arası düşüncenin öncüsü olarak kabul edilir. Eğitim reformları, ekoloji, küreselleşme ve Avrupa kimliği gibi konularda da aktif olarak fikir üretti. Özetle Morin, “her şeyi bir arada düşünme” sanatını sistematik hale getiren, geleneksel bilimsel yöntem eleştirisiyle tanınan bir düşünür ve sosyologdur.
Quaderns de la Mediterrania’nın Genel Yayın Yönetmeni Maria Àngels Roque tarafından kendisiyle yapılan söyleşide Morin karmaşık düşünce ve doğa ile kültürü birbirine bağlama ihtiyacı hakkında bizlere önemli ipuçları veriyor.
***
Maria-Àngels Roque: 1989’da Le Monde Diplomatique için yazdığınız bir makalede, ekolojik felaketlerden pişmanlık duymanın veya teknolojik gelişmelerin bunları gidermeye yeteceğini düşünmenin artık zamanı olmadığını öne sürmüştünüz. Dahası, çözümün ancak insanla, diğer canlılarla ve doğayla olan ilişkilerimizin kökten dönüşümünden gelebileceğini söylemiştiniz. Bu şekilde, ekolojik sorun sadece doğayla olan ilişkilerimizi değil, kendimizle olan ilişkilerimizi de ilgilendiriyor. Sizce ekolojik farkındalık neden 1970’lere kadar sosyal bir olgu olarak ortaya çıkmadı?
Edgar Morin: Ekoloji, bilimsel bir disiplin olarak, 19. yüzyılın sonlarında Alman biyolog Ernst H. Haeckel ile ortaya çıktı. 1935’te, bu bilimin nesne türünü diğer birçok araştırma alanından ayıran Tansley ile “ekosistem” kavramı ortaya çıktı. Ancak 1969’da Kaliforniya’da, bilimsel ekoloji ile sadece yerel (göller, nehirler, şehirler) değil, daha sonra küresel olarak (okyanus, gezegen) gıdayı, kaynakları, sağlığı ve insan psikolojisini etkileyen çevresel bozulmaların farkındalığı arasında bir birlik kuruldu. Ekolojik bilimden ekolojik farkındalığa geçiş böyle gerçekleşti. Dahası, ekolojik farkındalık ile özellikle gençler arasında 1960’larda gelişen doğaya dair romantik duygunun modern bir versiyonu arasında da bir birlik kuruldu. Bu duygu, ekolojik mesajda rasyonel bir gerekçe buldu. O zamana kadar, modern batı tarihinde doğaya dönüş, irrasyonel, ütopik ve “ilerleme”nin evrimiyle çelişkili olarak görülmüştü. Aslında, doğaya duyulan özlem sadece kayıp bir doğal geçmişin mitini ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda yapay ve soyut bir dünyada bunalmış, ezilmiş ve baskı altında hisseden varlıkların acil ihtiyaçlarını da ifade eder. Doğayı savunma, giderek daha teknolojik, bürokratik, zamana bağlı ve sanayileşmiş kentsel ortamlarda doğan ve gelişen en kişisel ve en derin savunmalardan biridir. Ekolojik bilim ve farkındalık, bu savunmanın rasyonelliğini keşfetmek için hayati öneme sahip olmuştur.
M.À.R.: Ancak, 1970’lerde hazırlanan raporlar, örneğin Roma Kulübü’nün hazırlattığı rapor gibi, belki de fazla basitleştiriciydi. Bu durum, kıyametçi ekolojik teorilere karşı belirli bir tedirginlik yarattı.
EM: Elbette, bu raporlardaki hesaplama yöntemleri basitti, ancak insan ve biyolojik geleceği gezegen ölçeğinde birlikte anlamaya yönelik ilk girişimdi. Benzer şekilde, Orta Çağ’da Arap denizciler tarafından oluşturulan ilk coğrafi haritalar, kıtaların konumu ve büyüklüğünde büyük hatalar içeriyordu, ancak dünyayı kavrama yönündeki ilk çabaydı.
1970’lerin ekolojist kehaneti kısmen kendi kendini yok etti: Kirlenmeler, yerel veya bölgesel bozulmalar konusunda farkındalığın oldukça hızlı yayılması, felaket niteliğini bir ölçüde değiştiren veya sorgulayan yasal ve teknik araçların uygulanmasına yol açtı. Ekolojik tehdit sınırları tanımıyor. Ren Nehri’nin kimyasal kirlenmesi İsviçre, Fransa, Almanya, Hollanda ve Kuzey Denizi kıyı ülkelerini ilgilendiriyor. Ancak iyi bir kehanet, tam da öngörülen felaketi önleyecek tepkileri ve çabaları tetikleyen kehanettir.
Bununla birlikte, felaketçi kehanet sadece ertelenmiş oldu: On beş yıl sonra Seveso ve Çernobil gibi birkaç çarpıcı kaza ile doğrulandı. Son zamanlarda tsunamiden sonra Fukuşima’nın kırılganlığını da gördük. Bütün bunlar biyosfer konusunda büyük bir endişeye yol açtı. Bugün, uzaktan bakıldığında, ekolojik bilinçlenmede ikincil ve birincil öneme sahip olan şeyleri görmek daha kolay. İkincil olan ve bazıları tarafından birincil olarak görülen şey, enerji endişesiydi. İlk ekolojik dalgada birçok kişi, küresel enerji kaynaklarının çok hızlı bir şekilde tükeneceğine inanıyordu. Aslında, nükleer ve güneş enerjisinin sınırsız potansiyeli, temel tehdidin orada olmadığını gösteriyor. İkinci hata ise, saygı duyulması veya yeniden kurulması gereken ideal, statik bir dengeyi temsil eden bir doğa efsanesiydi. Ekosistemlerin ve biyosferin dengenin bozulması ve yeniden dengelenmesi, düzensizleşme ve yeniden düzenleme geçmişine sahip olduğu gerçeği göz ardı edildi.
Ekolojik farkındalıkta önemli olan nedir? Birincisi, çevremizin antropolojik ve sosyal farkındalığımıza yeniden entegre edilmesi; ikincisi, doğa fikrinin ekosistem tarafından yeniden canlandırılması; ve üçüncüsü, biyosferin gezegen farkındalığımıza belirleyici katkısı.
M.À.R.: 1970’lerin sonunda, bilimsel çevreci James Lovelock, Gaia hipotezini ortaya attı: Dünya ve biyosfer, kendisini bozmakla tehdit eden aşırılıklarla mücadele eden ve direnen bir düzenleyici bütün oluşturur. Bu fikir, Roma Kulübü’nün karamsar yaklaşımına karşılık, çevrecilik anlayışının coşkulu bir versiyonunu yansıtıyor olabilir. Ancak, MS 1. yüzyılda Latin doğa bilimci Yaşlı Pliny’nin dediği gibi, doğa ana aynı zamanda üvey anne de olabileceği için, bu fikirde ciddi bir sorun yatmaktadır.
EM: Lovelock, Gaia’nın atmosferdeki karbondioksit artışına karşı doğal düzenlemelere sahip olduğuna ve kutuplarda oluşan ozon tabakasındaki deliklere karşı doğal yollarla mücadele edebileceğine inanıyor. Ancak hiçbir sistem ölümsüz değildir, en iyi düzenlenmiş olanı bile; ve bir organizma, kendi kendini onarıp yenileyebilse bile, zayıf noktasına bir zehir değdiğinde ölür. Bu, Aşil’in topuğu problemidir. Canlı bir varlık olan biyosfer, sanıldığı kadar kırılgan olmasa da, insan eylemiyle ölümcül şekilde yaralanabilir.
Gaia fikri, yirmi yıldır gezegenin derinlikleri ve fiziksel varlığıyla sistemik bilimler çağına girdiği bir anda Dünya’yı kişiselleştiriyor. 1970’lerden önce, bu çoklu bilimler (klimatoloji, meteoroloji, volkanoloji, sismoloji, jeoloji vb.) arasında hiçbir iletişim yoktu. Bununla birlikte, su altı levhalarının tektoniğinin incelenmesi, 20. yüzyılın başlarında Wegener tarafından ortaya atılan kıtaların kayması fikrini yeniden canlandırdı ve Dünya’nın bir bütün olarak çoklu hareketler ve dönüşümlerle canlandırılan karmaşık bir sistem olduğunu ortaya koydu. Dolayısıyla Dünya, biyolojik anlamda, yani DNA, RNA vb. ile değil, kendi tarihine sahip, kendi kendini düzenleyen ve kendi kendini yöneten bir varlık olarak düşünülebilir; başka bir deyişle, kimliğini koruyarak şekillenen ve dönüşen bir varlık olarak.
M.À.R.: Siz, sadece doğa bilimlerinde değil, beşeri bilimler de dahil olmak üzere tüm alanlarda ekosistemin ve ekosistem paradigmasının büyük bir savunucusu oldunuz. Rica etsem ekosistem kavramını açıklar mısınız?
EM: Belirli bir ortamda, jeolojik, coğrafi, fiziksel, iklimsel (biyotop) bileşenler ile tek hücreli canlılar, bakteriler, bitkiler, hayvanlar (biyokönosis) gibi her türden canlı, birbirleriyle karşılıklı etkileşim içinde bulunarak, bu etkileşimlerin sonucunda ortaya çıkan bir düzenleme sistemini (ya da ekosistemi) sonsuz bir döngü içinde oluşturur ve yeniler. Başka bir deyişle, canlı varlıklar arasındaki etkileşimler sadece çatışma, rekabet, yetkinlik, bozulma ve avlanma değil, aynı zamanda karşılıklı bağımlılık, dayanışma ve tamamlayıcılık da içerir. Ekosistem, kontrol merkezi, düzenleyici başı veya genetik programı olmadığı için olağanüstü bir şekilde kendi kendini üretir, kendi kendini düzenler ve kendi kendini organize eder. Kendi kendini düzenleme süreci, ölümü hayata, hayatı ölüme entegre eder.
Yakın zamana kadar tüm bilim dalları, olguların karmaşık dokusu içinde çalışma alanlarını keyfi olarak sınırlandırmıştır. Ekoloji, fiziksel, botanik, sosyolojik ve mikrobiyal bileşenleriyle küresel sistemi ele alan ilk bilim dalıdır ve bunların her biri uzmanlaşmış bir disiplini ilgilendirir. Ekolojik bilgi, bu farklı alanlarda çok sayıda beceriyi ve her şeyden önce etkileşimleri ve bunların sistemik doğasını anlamayı gerektirir.
M.À.R.: Yani, belirli etkileşimleri ve küresel bütünü kullanan ve insan ile doğa arasında karşılıklı olarak faydalı müdahalelere olanak tanıyan bir sistem olarak adlandırılan yeni bir bilim türüne mi bakıyoruz? Ulaşmamız gereken “ekosistemleşmiş” düşünce bu mu?
EM: Bunu yanıtlamak için, “ekosistemleşmiş” düşüncenin paradigmatik yönünü inceleyerek başlayabiliriz. “Paradigma” terimine şu anlamı veriyorum: “Tüm teorileri ve onlara bağlı tüm söylemleri yöneten temel kavramlar arasındaki mantıksal ilişki.” Dolayısıyla, 17. yüzyıldan 20. yüzyıla kadar Batı kültürünün büyük paradigması, özneyi ve nesneyi birbirinden ayırır; birincisi felsefeye, ikincisi bilime atıfta bulunur. Ruh ve özgürlükle ilgili her şey felsefeyi ilgilendirir; maddi ve determinist olan her şey bilimi ilgilendirir. Aynı paradigma, özerklik ve bağımlılık kavramları arasındaki ayrışmayı da içerir: Özerklik, bilimsel determinizm çerçevesinde geçerli değildir ve felsefi çerçevede bağımlılık fikrinin yerini alır. Bununla birlikte, “ekosistemleşmiş” düşünce, bu boyunduruktan mutlaka kurtulmalı ve kendi kendini ekolojik olarak örgütleyen bir varlık olarak kavranan canlı varlığın özerkliğinin, onun bağımlılığından ayrılmaz olduğu karmaşık bir paradigmaya dayandırılmalıdır.
Canlı bir varlığın organizması (kendini ekolojik olarak organize eden) durmaksızın çalışır ve kendini korumak için enerjisini tüketir. Yenilenmek için, ona bağımlı olduğu çevresinden enerji çeker. Bu nedenle, bağımsızlığımızı sağlamak için ekolojik bağımlılığa ihtiyacımız var. Başka bir deyişle, ekolojik ilişki bizi görünüşte çelişkili bir düşünceye götürür: bağımsız olabilmek için bağımlı olmak zorundasınız. Ve ne kadar çok bağımsızlık elde etmek istersek, o kadar çok bağımlılıkla bedelini ödemek zorundayız. Bu nedenle, insanlığın maddi ve manevi özerkliği kültürel beslenmeye, dile, bilgiye, binlerce teknik ve sosyal şeye bağlıdır. Kültürümüzün uzak kültürleri ve geçmiş kültürleri tanımasına ne kadar çok izin verirsek, ruhumuzun özerkliğini geliştirme olasılığı o kadar artar.
Öz-ekolojik örgütlenme, daha derin bir düzeyde, dış dünyanın örgütlenmesinin kendi yaşam örgütlenmemizin içine girmesi anlamına da gelir. Başka bir deyişle, mevsimlerin dışsal kozmik ritmi, tıpkı takvimimiz ve festivallerimiz olan zaman örgütlenmesini kozmostan alıp toplumlarımıza entegre ettiğimiz gibi, canlı varlıkların içinde yeniden ortaya çıkar. Sonuç olarak, dünya içimizdedir, tıpkı bizim de dünyada olduğumuz gibi.
M.À.R.: Antik Çağ’da sofistler, “doğal” ile “geleneksel” arasındaki karşılaştırma üzerinden doğa ve kültür arasındaki ikilemi kapsamlı bir şekilde ele almışlardır. Daha sonraki dönemlerde ise, her şeyin doğaya boyun eğmesi gerektiğini savunanlar ile doğanın zaten özgürlüğe, kültüre ya da onu sonunda “yutacak” olan “ruha” tabi olduğunu düşünenler ortaya çıkmıştır. Diğerleri ise karşılıklı tamamlayıcılıktan bahsetmeyi tercih ederler; buna göre özgürlük, kültür veya ruh, doğaya karşıt değil, birbirini tamamlayıcı veya bütünleyici niteliktedir.
EM: Tüm canlılar gibi biz de fiziksel varlıklarız. Dünya’nın prebiyotik çağına kadar uzanan karmaşık makromoleküllerden oluşuyoruz: Yaşam için vazgeçilmez olan bu moleküllerin karbon atomları, bizden önceki güneşlerin potasında, helyum çekirdeklerinin çarpışmasıyla oluşmuştur. Kısacası, helyumda bir araya gelen tüm parçacıklar evrenin ilk saniyelerinden kalmadır. Dolayısıyla, biz fiziksel dünyada var olduğumuz gibi, bu fiziksel dünya da fizikokimyasal yapısı gereği özünde içimizde yer almaktadır. Bu, ekosistemleşmiş düşüncenin temel bir ilkesidir: Özerk bir varlığı (autos) kozmofiziksel ve biyolojik yaşam alanından (oikos) ayırmak mümkün olmadığı gibi, şunu da göz önünde bulundurmalıyız ki oikos, autos’un içinde yer alır; ancak bu, autos’un özerkliğini yitirdiği anlamına gelmez. Aslında, bizler bütünsel olarak kozmosun çocuklarıyız. Ancak evrim yoluyla, beynimizin özel gelişimi yoluyla, dil yoluyla, kültür yoluyla, toplum yoluyla, ona yabancılaştık; ondan uzaklaştık ve ötekileştik.
Durumumuzu anlamak için matematikçi George Spencer-Brown’ın benzetmesini kullanacağım. Bu benzetme aşağı yukarı şöyleydi: “Diyelim ki evren kendinin farkına varmak istedi. Ne yapardı? Kendinden bir sap, bir ahtapot kolu türünden bir şey çıkarmak zorunda kalırdı; kendinden uzaklaşacak, böylece kendine bakabilecekti. Ama bu kol uzaklaştığı anda, bu kolun ucu evrene dönmeye kalktığında, artık onun gerçekten bir parçası olmaktan çıkar ve onun dışına geçer. Böylece evren, zafer kazandığı yerde yenilgiye uğrar: kendini tanımayı başardığı anda, iş işten geçmiştir; kendini tanıyan şey, bir bakıma özerk hâle gelmiştir.” Bazıları insanı doğayla olan ayrışması ve karşıtlığı üzerinden tanımlamayı düşünmüştür; diğerleri ise doğaya bütünleşmesi üzerinden. Ancak biz de kendimizi karşılıklı iç içe geçme ve doğaya göre farklılığımızla tanımlamalıyız. Bu paradoksal durumu yaşıyoruz.
M.À.R.: Sürekli kalkınma mitinden, sürdürülebilir kalkınma kavramına ve ekonomik kalkınmanın insani, zihinsel ve kültürel kalkınma anlamına geldiği düşüncesiyle daha dengeli bir zihniyet değişikliğine geçtik. Bu bağlamda, bu kavramın sınırlılığını ve gezegenin çeşitli bölgelerinde yol açtığı tehlikeyi ve zararı görmemize yardımcı oldunuz.
EM: İnsanı doğaüstü bir varlık olarak görmeyi bırakmalı ve Bacon, Descartes ve ardından Marx tarafından formüle edilen doğayı fethetme ve ele geçirme projesini terk etmeliyiz. Bu proje, uçsuz bucaksız evrenin sonsuzluğunun bizim erişimimizin ötesinde olduğunu anladığımız andan itibaren gülünç hale geldi. Tekno-bilimin prometheosvari gelişiminin biyosferin yıkımına ve dolayısıyla insanlığın intiharına yol açtığını fark ettiğimiz andan itibaren her şey çığırından çıktı. Dünyada insanın tanrılaştırılması sona ermeli. İnsan varlığına elbette değer vermeliyiz, ancak bugün biliyoruz ki bunu hayata da değer vermeden yapamayız: İnsana duyulan derin saygı, hayata duyulan derin saygıyı içerir. İçine kapanık insanın dini, insanlık dışı bir dindir. Olayların karmaşıklığının baskısı ve ekolojik sorunun aciliyeti ve büyüklüğü, düşüncelerimizi değiştirmeye itiyor, ancak aynı zamanda düşüncemizin ilkelerini değiştirmeyi amaçlayan içsel bir itici güce de ihtiyacımız var. Artık biliyoruz ki, bu küçük kayıp gezegen bir yaşam alanından çok daha fazlası: evimiz, yuvamız, yurdumuz, ana vatanımız ve dahası, Dünya-patriamız. Güneşlerde dumana, uzayda buza dönüşeceğimizi öğrendik. Şüphesiz ki, dünyamızı terk edebilir, başka dünyalara seyahat edebilir ve onları kolonileştirebiliriz. Ama bitkilerimiz, hayvanlarımız, ölümlerimiz ve yaşamlarımız burada, evimizde. Dünya-patriamızı korumamız, kurtarmamız gerekiyor. Bu koşullar altında, en farklı ufuklardan gelen hakikatler içimizde birleşebilir: bilimler, beşeri bilimler, inanç, etik veya gezegenin Demir Çağı’nda yaşadığımızın idraki.
Astrofizik evrende kaybolmuş bu Dünya’da, Dünya biliminin “yaşayan sistemi” olan Gaia-biyosferinde, tüm insanlarda aynı durumu tanıyan Aydınlanma Çağı’nın hümanist fikri somutlaşabilir. Bu fikir, ana-Dünya ile göbek bağı ve besleyici ilişkiyi yeniden kuran romantik dönemin doğa duygusuyla birleşebilir. Aynı zamanda, tüm canlılara duyulan Budist şefkat ile Hristiyanlığın enternasyonalist kardeşlik anlayışı (Hristiyanlığın seküler ve sosyalist mirasçısı), insanları birbirine ve yeryüzündeki doğaya bağlaması gereken yeni küresel dayanışma bilinci içinde bir araya getirilebilir.
Çeviri: Gencer Çakır
